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X57n0979_p0653a01║   
X57n0979_p0653a02║   　　No. 979-A
X57n0979_p0653a03║   　　 四教集註節義并科序
X57n0979_p0653a04║   
X57n0979_p0653a05║   玉崗師之 註四教儀 文也雖廣集成言而聯絡照映
X57n0979_p0653a06║   如一 氣呵成句解字訓矩度自然絕不露援引痕迹
X57n0979_p0653a07║   畢肖蔡夷峯之 鐵板註尚書真勝國出塵大手筆也
X57n0979_p0653a08║   後人科段瑣碎辯釋云 云 祖意反晦重昏翳於太虗
X57n0979_p0653a09║   三光 為之 戢曜其斯之 謂歟不用可也第玉師隨文
X57n0979_p0653a10║   註釋之 外另出手眼所謂與諸家有同異處義似 未
X57n0979_p0653a11║   顯余 從而科解之 名之 曰節何 居乎葢惟解盤根錯
X57n0979_p0653a12║   節不事 細碎科條也且予從師二 十稔稟受八 度為
X57n0979_p0653a13║   眾講說今始七番或時啟幃咨聞或於教部領會書
X57n0979_p0653a14║   公 同志尚亦爝火增輝二 曜而已耳後賢苟為未允
X57n0979_p0653a15║   亦不用可也。　戊午中秋日淅江古清凉寺比丘靈耀
X57n0979_p0653a16║   序
X57n0979_p0653a17║   
X57n0979_p0653a18║   
X57n0979_p0653a19║   
X57n0979_p0653a20║   
X57n0979_p0653a21║   
X57n0979_p0653a22║   
X57n0979_p0653a23║   
X57n0979_p0653a24║   
X57n0979_p0654a01║   　　No. 979-B
X57n0979_p0654a02║   　　 集註節科
X57n0979_p0654a03║   　　　　耀僧 定
X57n0979_p0654a04║   
X57n0979_p0654a05║   　　　一 卷
X57n0979_p0654a06║   
X57n0979_p0654a07║   　○序(二 )
X57n0979_p0654a08║   　　一 序文(三)
X57n0979_p0654a09║   　　　一 標教門要道(天)
X57n0979_p0654a10║   　　　二 出著述所以 (二 )
X57n0979_p0654a11║   　　　　一 諸家不當
X57n0979_p0654a12║   　　　　二 正出今解(二 )
X57n0979_p0654a13║   　　　　　一 明教(今)
X57n0979_p0654a14║   　　　　　二 明觀(若)
X57n0979_p0654a15║   　　　三勸 離言契證(諸)
X57n0979_p0654a16║   　　二 紀時(時)
X57n0979_p0654a17║   
X57n0979_p0654a18║   　○華嚴時下注(二 )
X57n0979_p0654a19║   　　一 釋本經品題(二 )
X57n0979_p0654a20║   　　　一 釋立題(從)
X57n0979_p0654a21║   　　　二 示品數(舊)
X57n0979_p0654a22║   　　二 破舊立名義(二 )
X57n0979_p0654a23║   　　　一 名無本(臼立)
X57n0979_p0654a24║   　　　二 義有妨(二 )
X57n0979_p0654a25║   　　　　一 直斥(且)
X57n0979_p0654a26║   　　　　二 示明(二 )
X57n0979_p0654a27║   　　　　　一 明文通(問)
X57n0979_p0654a28║   　　　　　二 明義通(若)
X57n0979_p0654a29║   
X57n0979_p0654a30║   　○現盧舍那注(二 )
X57n0979_p0654a31║   　　一 略示(爾)
X57n0979_p0654a32║   　　二 委釋(二 )
X57n0979_p0654a33║   　　　一 正釋名義(二 )
X57n0979_p0654a34║   　　　　一 釋翻譯名(二 )
X57n0979_p0654a35║   　　　　　一 出正翻(虗)
X57n0979_p0654a36║   　　　　　二 破近譯(新)
X57n0979_p0654a37║   　　　　二 釋現起義(三)
X57n0979_p0654a38║   　　　　　一 正明(然)
X57n0979_p0654a39║   　　　　　二 破顯(二 )
X57n0979_p0654a40║   　　　　　　一 牒標謬計(而淨)
X57n0979_p0654a41║   　　　　　　二 破謬顯正(二 )
X57n0979_p0654a42║   　　　　　　　一 引破(故解)
X57n0979_p0654a43║   　　　　　　　二 釋疑(葢指)
X57n0979_p0654a44║   　　　　　三結示(月)
X57n0979_p0654a45║   　　　二 重示現相(上)
X57n0979_p0654a46║   
X57n0979_p0654a47║   　○先照高山注(二 )
X57n0979_p0654a48║   　　一 正釋(二 )
X57n0979_p0654a49║   　　　一 約義引文(二 )
X57n0979_p0654a50║   　　　　一 引文示義
X57n0979_p0654a51║   　　　　二 隨文釋義
X57n0979_p0654a52║   　　　二 二 義相成(若)
X57n0979_p0654a53║   　　二 破舊(舊謂)
X57n0979_p0654a54║   
X57n0979_p0654a55║   　○般若帶二 說圓(二 )
X57n0979_p0654a56║   　　一 示主 意在圓(帶)
X57n0979_p0654a57║   　　二 明共不共部(二 )
X57n0979_p0654a58║   　　　一 正明(二 )
X57n0979_p0654a59║   　　　　一 不共部(二 )
X57n0979_p0654a60║   　　　　　一 正明不共(若)
X57n0979_p0654a61║   　　　　　二 兼 用通意(意)
X57n0979_p0654a62║   　　　　二 共部(二 )
X57n0979_p0654a63║   　　　　　一 共二 乘(共)
X57n0979_p0654a64║   　　　　　二 共菩薩(般)
X57n0979_p0654a65║   　　　二 圖示
X57n0979_p0654a66║   
X57n0979_p0654a67║   　　　二 卷
X57n0979_p0655a01║   
X57n0979_p0655a02║   　○三秘密教注(三)
X57n0979_p0655a03║   　　一 總辯名相(二 )
X57n0979_p0655a04║   　　　一 辨相(隱)
X57n0979_p0655a05║   　　　二 得名(然)
X57n0979_p0655a06║   　　二 別 釋儀 文(如)
X57n0979_p0655a07║   　　三簡辨教義(三)
X57n0979_p0655a08║   　　　一 圖示顯密諸義(二 )
X57n0979_p0655a09║   　　　　一 通示秘密不定相(通)
X57n0979_p0655a10║   　　　　二 歷示顯密不定義(大)
X57n0979_p0655a11║   　　　二 簡明密為正意(二 )
X57n0979_p0655a12║   　　　　一 義難一 準(問)
X57n0979_p0655a13║   　　　　二 正意在密(然)
X57n0979_p0655a14║   　　　三重點密唯顯教(且)
X57n0979_p0655a15║   
X57n0979_p0655a16║   　○扶律談常教下(三)
X57n0979_p0655a17║   　　一 總釋教義(扶)
X57n0979_p0655a18║   　　二 分釋談助 (三)
X57n0979_p0655a19║   　　　一 標示(如)
X57n0979_p0655a20║   　　　二 釋明(二 )
X57n0979_p0655a21║   　　　　一 複義扶律談常
X57n0979_p0655a22║   　　　　二 單義以 律助 常(所)
X57n0979_p0655a23║   　　　三結證(二 )
X57n0979_p0655a24║   　　　　一 結明(既)
X57n0979_p0655a25║   　　　　二 證成(如)
X57n0979_p0655a26║   　　三簡顯教名(然)
X57n0979_p0655a27║   
X57n0979_p0655a28║   　○結五 時五 味下(三)
X57n0979_p0655a29║   　　一 分釋通別 (二 )
X57n0979_p0655a30║   　　　一 別 五 時(籤云 )
X57n0979_p0655a31║   　　　二 通五 時(二 )
X57n0979_p0655a32║   　　　　一 結前 生後(此)
X57n0979_p0655a33║   　　　　二 正明互 通(如)
X57n0979_p0655a34║   　　二 總論通別 (然只)
X57n0979_p0655a35║   　　三結(然非)
X57n0979_p0655a36║   
X57n0979_p0655a37║   　　　三卷
X57n0979_p0655a38║   
X57n0979_p0655a39║   　○小乘三藏(二 )
X57n0979_p0655a40║   　　一 釋三藏義(二 )
X57n0979_p0655a41║   　　　一 略釋(通)
X57n0979_p0655a42║   　　　二 廣釋(二 )
X57n0979_p0655a43║   　　　　一 准經論釋明(二 )
X57n0979_p0655a44║   　　　　　一 本論(二 )
X57n0979_p0655a45║   　　　　　　一 引論(大)
X57n0979_p0655a46║   　　　　　　二 結明(則 )
X57n0979_p0655a47║   　　　　　二 准經(二 )
X57n0979_p0655a48║   　　　　　　一 出舊毀譽(昔)
X57n0979_p0655a49║   　　　　　　二 明正釋(二 )
X57n0979_p0655a50║   　　　　　　　一 釋明別 義(初 )
X57n0979_p0655a51║   　　　　　　　二 簡通存別 (二 )
X57n0979_p0655a52║   　　　　　　　　一 簡通(釋)
X57n0979_p0655a53║   　　　　　　　　二 示別 (然)
X57n0979_p0655a54║   　　　　二 結斥(苑)
X57n0979_p0655a55║   　　二 出三藏名(又)
X57n0979_p0655a56║   
X57n0979_p0655a57║   　　　五 卷
X57n0979_p0655a58║   
X57n0979_p0655a59║   　○因緣觀注(三)
X57n0979_p0655a60║   　　一 正釋(二 )
X57n0979_p0655a61║   　　　一 正釋三緣治障(二 )
X57n0979_p0655a62║   　　　　一 所治愚癡(迷)
X57n0979_p0655a63║   　　　　二 能治觀法(因)
X57n0979_p0655a64║   　　　二 重揀二 世 著我
X57n0979_p0655a65║   　　二 開合(二 )
X57n0979_p0655a66║   　　　一 合成二 三(若果)
X57n0979_p0655a67║   　　　二 開為四六 (二 )
X57n0979_p0656a01║   　　　　一 列 名(二 )
X57n0979_p0656a02║   　　　　　一 圖列 異名
X57n0979_p0656a03║   　　　　　二 示名承用(輔)
X57n0979_p0656a04║   　　　　二 明義(二 )
X57n0979_p0656a05║   　　　　　一 詳明生法(二 )
X57n0979_p0656a06║   　　　　　　一 四緣生法(乃)
X57n0979_p0656a07║   　　　　　　二 六 因生法(報)
X57n0979_p0656a08║   　　　　　二 會通十二 (二 )
X57n0979_p0656a09║   　　　　　　一 總標(淨)
X57n0979_p0656a10║   　　　　　　二 會通(二 )
X57n0979_p0656a11║   　　　　　　　一 會成六 因(且)
X57n0979_p0656a12║   　　　　　　　二 會成四緣(若四)
X57n0979_p0656a13║   　　三料簡(二 )
X57n0979_p0656a14║   　　　一 簡能觀人(輔)
X57n0979_p0656a15║   　　　二 簡所觀法(此)
X57n0979_p0656a16║   
X57n0979_p0656a17║   　○四善根下(三)
X57n0979_p0656a18║   　　一 略釋通名(漸)
X57n0979_p0656a19║   　　二 分釋四位 (三)
X57n0979_p0656a20║   　　　一 釋名義(煖)
X57n0979_p0656a21║   　　　二 示觀行(二 )
X57n0979_p0656a22║   　　　　一 總示四位 觀法(此)
X57n0979_p0656a23║   　　　　二 別 釋中忍減緣(三)
X57n0979_p0656a24║   　　　　　一 釋明(中)
X57n0979_p0656a25║   　　　　　二 圖示(中)
X57n0979_p0656a26║   　　　　　三料簡(空)
X57n0979_p0656a27║   　　　三出利 益(四)
X57n0979_p0656a28║   　　三料簡煖忍(二 )
X57n0979_p0656a29║   　　　一 簡中忍(問)
X57n0979_p0656a30║   　　　二 簡煖位 (釋)
X57n0979_p0656a31║   
X57n0979_p0656a32║   　　　六 卷
X57n0979_p0656a33║   
X57n0979_p0656a34║   　○二 果注(三)
X57n0979_p0656a35║   　　一 標示(此)
X57n0979_p0656a36║   　　二 解釋(二 )
X57n0979_p0656a37║   　　　一 依章解釋(三)
X57n0979_p0656a38║   　　　　一 欲惑潤生(二 )
X57n0979_p0656a39║   　　　　　一 釋義
X57n0979_p0656a40║   　　　　　二 列 圖
X57n0979_p0656a41║   　　　　二 超次根性(二 )
X57n0979_p0656a42║   　　　　　一 圖列 (次)
X57n0979_p0656a43║   　　　　　二 簡釋(二 )
X57n0979_p0656a44║   　　　　　　一 略釋四位 (任)
X57n0979_p0656a45║   　　　　　　二 別 簡小超(問)
X57n0979_p0656a46║   　　　　三正釋家家
X57n0979_p0656a47║   　　　二 重簡超次(二 )
X57n0979_p0656a48║   　　　　一 斷惑不同(二 )
X57n0979_p0656a49║   　　　　　一 簡次斷(二 )
X57n0979_p0656a50║   　　　　　　一 斷惑多少(二 )
X57n0979_p0656a51║   　　　　　　　一 示根性(俱 )
X57n0979_p0656a52║   　　　　　　　二 簡斷惑(輔行)
X57n0979_p0656a53║   　　　　　　二 三緣具 足(三)
X57n0979_p0656a54║   　　　　　二 簡超斷(二 )
X57n0979_p0656a55║   　　　　　　一 三緣具 足(若)
X57n0979_p0656a56║   　　　　　　二 斷惑多少(問)
X57n0979_p0656a57║   　　　　二 超次名異(止)
X57n0979_p0656a58║   　　三結意(然)
X57n0979_p0656a59║   
X57n0979_p0656a60║   　○三果注(二 )
X57n0979_p0656a61║   　　一 略釋(此)
X57n0979_p0657a01║   　　二 廣明(二 )
X57n0979_p0657a02║   　　　一 正釋(二 )
X57n0979_p0657a03║   　　　　一 略簡同異(止)
X57n0979_p0657a04║   　　　　二 廣釋諸名(二 )
X57n0979_p0657a05║   　　　　　一 列 (但 )
X57n0979_p0657a06║   　　　　　二 釋(二 )
X57n0979_p0657a07║   　　　　　　一 俱 舍七種(三)
X57n0979_p0657a08║   　　　　　　　一 論頌(頌)
X57n0979_p0657a09║   　　　　　　　二 列 圖
X57n0979_p0657a10║   　　　　　　　三簡釋(二 )
X57n0979_p0657a11║   　　　　　　　　一 示圖對簡(大)
X57n0979_p0657a12║   　　　　　　　　二 依論釋明(俱 )
X57n0979_p0657a13║   　　　　　　二 諸文多少
X57n0979_p0657a14║   　　　二 料簡(三)
X57n0979_p0657a15║   　　　　一 二 界中有(色)
X57n0979_p0657a16║   　　　　二 重指五 差(圓中)
X57n0979_p0657a17║   　　　　三根樂議論(又)
X57n0979_p0657a18║   
X57n0979_p0657a19║   　○四果下注(二 )
X57n0979_p0657a20║   　　一 正釋儀 文(三)
X57n0979_p0657a21║   　　　一 阿羅漢果(二 )
X57n0979_p0657a22║   　　　　一 無學異名(三)
X57n0979_p0657a23║   　　　　　一 正釋果名(此)
X57n0979_p0657a24║   　　　　　二 判 局四果(又)
X57n0979_p0657a25║   　　　　　三所修 三昧(此)
X57n0979_p0657a26║   　　　　二 羅漢別 號(二 )
X57n0979_p0657a27║   　　　　　一 列 名(此果)
X57n0979_p0657a28║   　　　　　二 解釋(二 )
X57n0979_p0657a29║   　　　　　　一 果名差別 (二 )
X57n0979_p0657a30║   　　　　　　　一 明二 三(二 )
X57n0979_p0657a31║   　　　　　　　　一 二 種(二 )
X57n0979_p0657a32║   　　　　　　　　　一 列 圖(先)
X57n0979_p0657a33║   　　　　　　　　　二 判 釋(二 )
X57n0979_p0657a34║   　　　　　　　　　　一 略釋二 種(初 )
X57n0979_p0657a35║   　　　　　　　　　　二 簡判 慧俱 (舊)
X57n0979_p0657a36║   　　　　　　　　二 三種(二 )
X57n0979_p0657a37║   　　　　　　　　　一 列 圖(次)
X57n0979_p0657a38║   　　　　　　　　　二 釋義(慧)
X57n0979_p0657a39║   　　　　　　　二 明六 九(三)
X57n0979_p0657a40║   　　　　　　　　一 重列 (後)
X57n0979_p0657a41║   　　　　　　　　二 圖示(二 )
X57n0979_p0657a42║   　　　　　　　　　一 六 種(二 )
X57n0979_p0657a43║   　　　　　　　　　　一 正列 六 名
X57n0979_p0658a01║   　　　　　　　　　　二 附明第七(附)
X57n0979_p0658a02║   　　　　　　　　　二 九種
X57n0979_p0658a03║   　　　　　　　　三料簡(六 )
X57n0979_p0658a04║   　　　　　　二 果性退否○
X57n0979_p0658a05║   　　　二 子果縛斷
X57n0979_p0658a06║   　　　三孤調解脫
X57n0979_p0658a07║   　　二 通簡異名(二 )
X57n0979_p0658a08║   　　　一 立果多少(二 )
X57n0979_p0658a09║   　　　　一 料簡
X57n0979_p0658a10║   　　　　二 結(今)
X57n0979_p0658a11║   　　　二 身證真似 (妙)
X57n0979_p0658a12║   
X57n0979_p0658a13║   　○二 果性退否(二 )
X57n0979_p0658a14║   　　一 正明無學退否(二 )
X57n0979_p0658a15║   　　　一 論明退否(二 )
X57n0979_p0658a16║   　　　　一 論頌(果)
X57n0979_p0658a17║   　　　　二 圖示(約)
X57n0979_p0658a18║   　　　二 釋退所以 (二 )
X57n0979_p0658a19║   　　　　一 通釋退義(二 )
X57n0979_p0658a20║   　　　　　一 正明退意(且)
X57n0979_p0658a21║   　　　　　二 明退非久 (又)
X57n0979_p0658a22║   　　　　二 重簡不動 (二 )
X57n0979_p0658a23║   　　　　　一 簡(或)
X57n0979_p0658a24║   　　　　　二 圖(今)
X57n0979_p0658a25║   　　二 通辨四果退否(六 )
X57n0979_p0658a26║   
X57n0979_p0658a27║   　○緣覺獨覺(二 )
X57n0979_p0658a28║   　　一 正釋二 覺名義(二 )
X57n0979_p0658a29║   　　　一 各釋(二 )
X57n0979_p0658a30║   　　　　一 正釋(二 )
X57n0979_p0658a31║   　　　　　一 翻名
X57n0979_p0658a32║   　　　　　二 釋義
X57n0979_p0658a33║   　　　　二 結(已)
X57n0979_p0658a34║   　　　二 互 通(二 )
X57n0979_p0658a35║   　　　　一 正釋(二 )
X57n0979_p0658a36║   　　　　　一 緣覺通獨覺(若)
X57n0979_p0658a37║   　　　　　二 獨覺通緣覺(二 )
X57n0979_p0658a38║   　　　　　　一 通緣覺(獨)
X57n0979_p0658a39║   　　　　　　二 通見佛(又)
X57n0979_p0658a40║   　　　　二 結(通)
X57n0979_p0658a41║   　　二 重對聲聞簡辨(二 )
X57n0979_p0658a42║   　　　一 標列 (若)
X57n0979_p0658a43║   　　　二 辨明(二 )
X57n0979_p0658a44║   　　　　一 六 義同(同)
X57n0979_p0658a45║   　　　　二 十義別 (二 )
X57n0979_p0658a46║   　　　　　一 正出十異(別 )
X57n0979_p0658a47║   　　　　　二 複疎餘義(二 )
X57n0979_p0658a48║   　　　　　　一 疎三義
X57n0979_p0658a49║   　　　　　　二 疎頓證(二 )
X57n0979_p0658a50║   　　　　　　　一 頓無分果(支)
X57n0979_p0658a51║   　　　　　　　二 許有向位 (若)
X57n0979_p0658a52║   
X57n0979_p0658a53║   　　　七卷
X57n0979_p0658a54║   
X57n0979_p0658a55║   　○菩薩注(二 )
X57n0979_p0658a56║   　　一 略釋名義
X57n0979_p0658a57║   　　二 廣辨伏斷(二 )
X57n0979_p0658a58║   　　　一 辨見思(二 )
X57n0979_p0658a59║   　　　　一 標起
X57n0979_p0658a60║   　　　　二 辨釋(二 )
X57n0979_p0658a61║   　　　　　一 辨留惑(二 )
X57n0979_p0658a62║   　　　　　　一 約斥立以 明有無(二 )
X57n0979_p0658a63║   　　　　　　　一 立權故有(二 )
X57n0979_p0658a64║   　　　　　　　　一 教明留惑意(二 )
X57n0979_p0658a65║   　　　　　　　　　一 將護二 乘(四)
X57n0979_p0658a66║   　　　　　　　　　二 令生事 善(又妙)
X57n0979_p0658a67║   　　　　　　　　二 機有留惑意(二 )
X57n0979_p0658a68║   　　　　　　　　　一 意為度生(又四)
X57n0979_p0658a69║   　　　　　　　　　二 教無應本(由)
X57n0979_p0658a70║   　　　　　　　二 斥權故無(若)
X57n0979_p0658a71║   　　　　　　二 會經論以 順立權(二 )
X57n0979_p0658a72║   　　　　　　　一 順立權明有(三)
X57n0979_p0658a73║   　　　　　　　　一 正示(若)
X57n0979_p0658a74║   　　　　　　　　二 引證(如法)
X57n0979_p0658a75║   　　　　　　　　三判 定(妙)
X57n0979_p0658a76║   　　　　　　　二 斥執權之 謬(二 )
X57n0979_p0658a77║   　　　　　　　　一 斥能執人
X57n0979_p0658a78║   　　　　　　　　二 斥所執法
X57n0979_p0658a79║   　　　　　二 辨伏惑(止)
X57n0979_p0658a80║   　　　二 辨塵沙(然)
X57n0979_p0658a81║   
X57n0979_p0658a82║   　○別 位 借證教證二 道義(二 )
X57n0979_p0658a83║   　　一 略示(瓔)
X57n0979_p0659a01║   　　二 釋明(二 )
X57n0979_p0659a02║   　　　一 明二 部義同(二 )
X57n0979_p0659a03║   　　　　一 義同玄文權實(良)
X57n0979_p0659a04║   　　　　二 義同別 門教證(若)
X57n0979_p0659a05║   　　　二 示借用意別 (二 )
X57n0979_p0659a06║   　　　　一 正示(二 )
X57n0979_p0659a07║   　　　　　一 示明(於)
X57n0979_p0659a08║   　　　　　二 結釋(二 )
X57n0979_p0659a09║   　　　　　　一 結(應)
X57n0979_p0659a10║   　　　　　　二 釋(何 )
X57n0979_p0659a11║   　　　　二 斥舊(三)
X57n0979_p0659a12║   　　　　　一 標(舊)
X57n0979_p0659a13║   　　　　　二 斥(二 )
X57n0979_p0659a14║   　　　　　　一 直難(且)
X57n0979_p0659a15║   　　　　　　二 會斥(況)
X57n0979_p0659a16║   　　　　　三結(既)
X57n0979_p0659a17║   
X57n0979_p0659a18║   　　　九卷
X57n0979_p0659a19║   
X57n0979_p0659a20║   　○常境無相下注(二 )
X57n0979_p0659a21║   　　一 示止觀成文
X57n0979_p0659a22║   　　二 出輔行解釋(二 )
X57n0979_p0659a23║   　　　一 釋常境無相二 句(二 )
X57n0979_p0659a24║   　　　　一 直示常境常智(輔)
X57n0979_p0659a25║   　　　　二 釋明無相無緣(二 )
X57n0979_p0659a26║   　　　　　一 釋相緣二 字(何 )
X57n0979_p0659a27║   　　　　　二 釋三無字
X57n0979_p0659a28║   　　　二 釋無緣而緣四句(無)
X57n0979_p0659a29║   
X57n0979_p0659a30║   　　　十卷
X57n0979_p0659a31║   
X57n0979_p0659a32║   　○不思議境(二 )
X57n0979_p0659a33║   　　一 正釋儀 文(此)
X57n0979_p0659a34║   　　二 重示妙境(二 )
X57n0979_p0659a35║   　　　一 標起(然)
X57n0979_p0659a36║   　　　二 委明(二 )
X57n0979_p0659a37║   　　　　一 略示(一 )
X57n0979_p0659a38║   　　　　二 釋明(二 )
X57n0979_p0659a39║   　　　　　一 就略示總明三境(二 )
X57n0979_p0659a40║   　　　　　　一 正明三境(盟)
X57n0979_p0659a41║   　　　　　　二 結示所重(二 )
X57n0979_p0659a42║   　　　　　　　一 結境在一 心
X57n0979_p0659a43║   　　　　　　　二 示觀重修 德(用)
X57n0979_p0659a44║   　　　　　二 即儀 文別 點三相(三)
X57n0979_p0659a45║   　　　　　　一 性德(今文)
X57n0979_p0659a46║   　　　　　　二 修 德(即)
X57n0979_p0659a47║   　　　　　　三化他(今)
X57n0979_p0659a48║   
X57n0979_p0659a49║   節科(終)
X57n0979_p0660a01║   
X57n0979_p0660a02║   
X57n0979_p0660a03║   
X57n0979_p0660a04║   
X57n0979_p0660a05║   　　No. 979
X57n0979_p0660a06║   集註節義
X57n0979_p0660a07║   
X57n0979_p0660a08║   　　　　天台比丘　靈耀　節
X57n0979_p0660a09║   　　　一 卷
X57n0979_p0660a10║   序
X57n0979_p0660a11║   　此屬閣筆序與記傳等體是同先序文後記時即
X57n0979_p0660a12║   　記言記事 尚書春秋法也欲序正文先出因緣此
X57n0979_p0660a13║   　蓋以 不備 大煩為緣起元 天岸弘濟師有紀要三
X57n0979_p0660a14║   　卷神智從義師有集解三卷苕水玄粹師有備 釋
X57n0979_p0660a15║   　二 卷而但 存初 後然不可以 特指某廣某略但 當
X57n0979_p0660a16║   　略反詳是煩而應詳反略是不備 葢以 文略則 義
X57n0979_p0660a17║   　不備 詞博則 義太煩均非折中之 解故今宜集諸
X57n0979_p0660a18║   　文註於其下事 實便 於披閱者也不但 集言註文
X57n0979_p0660a19║   　抑亦自多手眼故云 與諸家有同異者如華嚴之
X57n0979_p0660a20║   　於義有妨涅槃之 引籤判 釋等是也夫教觀既足
X57n0979_p0660a21║   　則 解行相須後之 學者苟能即此究心則 自爾忘
X57n0979_p0660a22║   　言得意如筏喻者何 必此集註為哉雖然過關之
X57n0979_p0660a23║   　人色香中道諸法實相則 無適非真亦豈離此文
X57n0979_p0660a24║   　門別 有實相乎哉葢文字顯總持文門即解脫文
X57n0979_p0660b01║   　字即實相故云 亦豈離此集註別 有實相哉記時
X57n0979_p0660b02║   　即記事 也與經前 五 義是同凡世 間所敘言事 有
X57n0979_p0660b03║   　先後互 出不同如慶曆四年壬戌之 秋七月既望
X57n0979_p0660b04║   　及永泰首元 興唐八 葉之 四載等今先序文次紀
X57n0979_p0660b05║   　時如永泰首元 例 也順帝二 年甲戌名元 統夏五
X57n0979_p0660b06║   　二 字是春秋筆法南天竺非五 印度之 南昔真觀
X57n0979_p0660b07║   　大師為天台旁出世 家當開皇十五 年於靈隱風
X57n0979_p0660b08║   　篁嶺龍井立精舍而居創名南天竺今玉師因之
X57n0979_p0660b09║   　白蓮華即白蓮菴玉師集註之 處玉崗乃桐州思
X57n0979_p0660b10║   　坦之 孫南屏支下人。
X57n0979_p0660b11║   (二 號)文各有意。
X57n0979_p0660b12║   　玄籤意以 頓漸不定三法對顯秘密輔行意顯教
X57n0979_p0660b13║   　門綱格皆不為此立題而設也。
X57n0979_p0660b14║   (三號)末釋籤文云 判 釋准乎部教部教之 義唯在法華。
X57n0979_p0660b15║   　釋籤無此文但 法法皆有此意且准境妙中四諦
X57n0979_p0660b16║   　品後文意若不約教不知教妙若不約部不知部
X57n0979_p0660b17║   　妙等意撮略於此耳。
X57n0979_p0660b18║   (六 號)華嚴時中於義有妨。
X57n0979_p0660b19║   　統紀三名述內藏師立四種之 名統紀師破之 固
X57n0979_p0660b20║   　當然磐師因觀天上月失却手中撓自己注華嚴
X57n0979_p0660b21║   　三處入 法界為時長於義有妨矣次即釋出有妨
X57n0979_p0660b22║   　所以 統紀師名志磐廣智支下人統紀第三卷中
X57n0979_p0660b23║   　明時長通後述曰時長通三處者謂般若華嚴海
X57n0979_p0660b24║   　空法華佛慧涅槃心地法門蓮華藏海是也又引
X57n0979_p0660c01║   　法性論鈍根三處入 法界云 此即通後之 文豈非
X57n0979_p0660c02║   　以 義通為文通之 時長耶磐師元 無以 時為寂之
X57n0979_p0660c03║   　句然既以 義通為時長勢 必以 時長為寂場矣此
X57n0979_p0660c04║   　乃玉師足成其失也且其間於義有妨其間指統
X57n0979_p0660c05║   　紀三名述後時長通後之 文且者言古人名謬尤
X57n0979_p0660c06║   　可汝之 義失大妨矣下即釋出文通義通時寂之
X57n0979_p0660c07║   　相。
X57n0979_p0660c08║   (十一 號)初 辯五 味等。
X57n0979_p0660c09║   　玄文凡釋一 法必先明藏通別 圓然後明五 時法
X57n0979_p0660c10║   　華開顯諸教大綱今觀師則 不然先總辨五 時開
X57n0979_p0660c11║   　顯大綱然後細釋化法四教以 此為抄錄之 法也。
X57n0979_p0660c12║   (十四號)法報不分二 三莫辨。
X57n0979_p0660c13║   　盧舍那是勝應若實師翻為毗盧遮那則 是法身
X57n0979_p0660c14║   　矣此二 身莫辨從來有法報應三身若以 報為法
X57n0979_p0660c15║   　則 少一 報身三又莫辨也葢華嚴有二 處明毗盧
X57n0979_p0660c16║   　遮那一 第一 會第六 品品名毗盧遮那二 世 主 妙
X57n0979_p0660c17║   　嚴品內歎菩薩德之 文妙樂雙指玉師但 指第六
X57n0979_p0660c18║   　品也。
X57n0979_p0660c19║   現起舍那而淨覺謂本是實報應下(云 云 )。
X57n0979_p0660c20║   　四明釋觀經第九真法身觀云 從一 相好入 則 八
X57n0979_p0660c21║   　萬四千相皆現是真法身淨覺反宗以 破四明云
X57n0979_p0660c22║   　藥師淨名觀經之 相皆是應身不可指為法身唯
X57n0979_p0660c23║   　華嚴藏塵相好為尊崇奇特以 其相多故也凡八
X57n0979_p0660c24║   　萬四千三十二 相皆從此實報尊特之 身應下二
X57n0979_p0661a01║   　土應八 萬四千似 方便 應三十二 似 同居故今四
X57n0979_p0661a02║   　明破云 汝執相多為奇特請問華嚴菩提樹下三
X57n0979_p0661a03║   　十二 相之 身有此奇特相無此奇特相若謂是有
X57n0979_p0661a04║   　何 言應下若言是無如何 升須彌品云 不離一 切
X57n0979_p0661a05║   　上升須彌成奇特身耶此境本定身被別 圓人故
X57n0979_p0661a06║   　見即是報何 必指實報華臺受職身哉下即斷定
X57n0979_p0661a07║   　之 曰葢指千百億 身中一 身所說何 得別 指以 為
X57n0979_p0661a08║   　奇特然若以 相好尊特言之 華嚴尚是下品尊特
X57n0979_p0661a09║   　二 現言之 尚兼 別 機當須現起方見不能即劣 顯
X57n0979_p0661a10║   　法如法華之 微妙淨法身具 相三十二 矣則 淨覺
X57n0979_p0661a11║   　應下之 言有三違一 違不離道樹上升諸天二 違
X57n0979_p0661a12║   　今家境木現身三違今釋迦現盧舍那身之 文。
X57n0979_p0661a13║   (十七號)舊謂今家合四為三。
X57n0979_p0661a14║   　統紀三卷五 號云 玄文合大山寶山為幽谷又初
X57n0979_p0661a15║   　列 圖中云 妙玄合四為三故今破之 及引深山幽
X57n0979_p0661a16║   　谷無不普照竟又注云 玄文合大山寶山為幽谷
X57n0979_p0661a17║   　其文出此此又指經文合四為三矣故并破之 。
X57n0979_p0661a18║   四照引作三照圖。
X57n0979_p0661a19║   　舊譯華嚴性起品云 譬如日出先照諸大山王次
X57n0979_p0661a20║   　照一 切大山次照金剛 寶山然後普照大地日不
X57n0979_p0661a21║   　作念我當先照高山但 山有高下照有先後如來
X57n0979_p0661a22║   　亦爾成就法界智光 先照菩薩次照緣覺後聲聞
X57n0979_p0661a23║   　次决定善根眾生然後普照一 切眾生准經應以
X57n0979_p0661a24║   　緣覺在前 今依三車次第故先列 聲聞大地中開
X57n0979_p0661b01║   　出决定眾生者此是事 六 度菩薩四弘誓願為决
X57n0979_p0661b02║   　定六 度為善根然未斷惑且讓二 乘高出一 類但
X57n0979_p0661b03║   　名眾生而其心行已大故不與一 切悠悠同列 雖
X57n0979_p0661b04║   　未斷惑然同是鹿苑三乘故又牽入 幽谷一 照之
X57n0979_p0661b05║   　內一 切眾生通指十界之 機未起願行之 人也。
X57n0979_p0661b06║   (二 十二 號)小乘見乘白象貫日之 精者。
X57n0979_p0661b07║   　普曜經明白象乃二 十八 宿中沸宿即鬼星形如
X57n0979_p0661b08║   　白象乃是東土南方第二 座此星若出即天曉日
X57n0979_p0661b09║   　出星光 與日光 相連釋迦乘此下生故見者如白
X57n0979_p0661b10║   　象貫日之 精也。
X57n0979_p0661b11║   (三十一 號)人見尊特功 由業識。
X57n0979_p0661b12║   　如起信 中明事 識體是見思相從外來業識體是
X57n0979_p0661b13║   　無明知同體現二 乘已斷見思復有好大之 心不
X57n0979_p0661b14║   　竟墮於無明之 地則 無明略有動 意故業識用而
X57n0979_p0661b15║   　尊特見也。
X57n0979_p0661b16║   (三十二 號)葢一 代 教主 意在圓。
X57n0979_p0661b17║   　若輔行云 以 下作二 段初 明不共部問既云 主 意
X57n0979_p0661b18║   　在圓輔行何 得云 傍用通正用別 圓耶答若輔行
X57n0979_p0661b19║   　所說即釋籤明不共般若故云 正用別 圓又答所
X57n0979_p0661b20║   　以 傍用通者因有新得舊得至此須通是故兼 用
X57n0979_p0661b21║   　此皆部中用教意也不可將此以 難主 意在圓之
X57n0979_p0661b22║   　說。
X57n0979_p0661b23║   　二 共部先標定此中有共二 乘共菩薩先出二 乘
X57n0979_p0661b24║   　共意般若於菩薩則 成共說乃共菩薩於方等中
X57n0979_p0661c01║   　已轉成衍中人矣豈有至般若仍為事 度留惑不
X57n0979_p0661c02║   　與共說哉故云 則 自然與之 共說也三根解源據
X57n0979_p0661c03║   　七二 諦中一 俗 隨三真轉也檢妙玄七二 諦文自
X57n0979_p0661c04║   　明。
X57n0979_p0661c05║   　　　二 卷
X57n0979_p0661c06║   秘密不定二 教總論。
X57n0979_p0661c07║   　夫秘密不定二 教橫遍四時及當體所依二 體且
X57n0979_p0661c08║   　置請問教依觀起今此二 教為依何 等觀起耶答
X57n0979_p0661c09║   　正以 無定在難思之 二 觀起今無定在難思之 二
X57n0979_p0661c10║   　教葢由行人修 空忽中修 中忽假機既不定觀復
X57n0979_p0661c11║   　難思如來對此等二 機不得不另說此二 教也。
X57n0979_p0661c12║   (八 號)以 藏等四教為當體體以 真中二 理為所依體。
X57n0979_p0661c13║   　四教即教下之 義真中即教下意玄籤一 上明秘
X57n0979_p0661c14║   　密不定二 教不出前 七而月堂謂以 三密四門之
X57n0979_p0661c15║   　七為秘密不定當體體石坡云 當以 化儀 之 三化
X57n0979_p0661c16║   　法之 四唯除秘密不定一 教餘七為二 教當體體
X57n0979_p0661c17║   　今師但 言以 藏等為當體體以 真中為所依體直
X57n0979_p0661c18║   　截快當此亦與註家有同異處也。
X57n0979_p0661c19║   次說大涅槃。
X57n0979_p0661c20║   　通論五 時設化有具 缺有無之 別 燈明迦葉大通
X57n0979_p0661c21║   　皆說法華已即入 滅今佛又說涅槃為二 種人若
X57n0979_p0661c22║   　彌勒 當來只龍華三會尚不說小而多寶佛既施
X57n0979_p0661c23║   　權已不說法華而即泥曰如云 惟有庖休不會權
X57n0979_p0661c24║   　也若大論中明須扇多佛更留化佛住 世 半劫 說
X57n0979_p0662a01║   　法度生則 法何 廣長緣何 無盡而將來樓至佛與
X57n0979_p0662a02║   　日面佛皆朝出暮滅與物少緣猶有古然燈佛放
X57n0979_p0662a03║   　光 一 十二 劫 竟無識者總不說法諸佛出世 豈必
X57n0979_p0662a04║   　定五 時哉而注中云 佛出淨土不說涅槃亦非盡
X57n0979_p0662a05║   　理之 談也四明涅槃玄記云 若約扶律為涅槃者
X57n0979_p0662a06║   　則 唯穢土若約談常為涅槃者則 淨穢皆說也。
X57n0979_p0662a07║   重將般若淘汰入 大涅槃。
X57n0979_p0662a08║   　智論九十三卷十三號空生聞法華一 稱佛名皆
X57n0979_p0662a09║   　成佛道而般若不退品中又有退不退之 說故問
X57n0979_p0662a10║   　菩薩於法華得受記莂為復畢定不畢定以 此證
X57n0979_p0662a11║   　法華之 後更說般若淘汰也而結集經家結歸前
X57n0979_p0662a12║   　分般若部內故在第四時耳。
X57n0979_p0662a13║   (二 十三號)扶律談常以 律助 常。
X57n0979_p0662a14║   　此段作三科分先雙標單複二 十四號四行細注
X57n0979_p0662a15║   　以 律助 常意也六 字是錯書於此應移於第十行
X57n0979_p0662a16║   　常住 也下文義俱 足葢此處是標複門何 得即注
X57n0979_p0662a17║   　此六 字耶若說如來畢竟入 於涅槃據四相品云
X57n0979_p0662a18║   　我之 閻浮提示涅槃亦不畢竟入 於涅槃梵行品
X57n0979_p0662a19║   　云 定不畢竟入 於涅槃又云 終不又云 實不約義
X57n0979_p0662a20║   　只應添一 不字即足矣此複中既注清為扶律談
X57n0979_p0662a21║   　常則 下單中理應注清以 律助 常意也六 字彼處
X57n0979_p0662a22║   　多六 字有礙此處少六 字義缺故也既扶律下乃
X57n0979_p0662a23║   　是結證初 結二 名次義例 云 乃是雙證以 涅槃為
X57n0979_p0662a24║   　壽證談常非助 不前 是證助 常文極清楚。
X57n0979_p0662b01║   (三十號)一 生法界二 生實相。
X57n0979_p0662b02║   　大經末結益文中如來說三乘同觀因緣而四智
X57n0979_p0662b03║   　不同得菩提異四智者下中上上上下智觀故得
X57n0979_p0662b04║   　聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得菩
X57n0979_p0662b05║   　薩菩提上上智觀故得佛菩提此是通教共觀因
X57n0979_p0662b06║   　緣而通前 通後故四種不同也說是語時十千菩
X57n0979_p0662b07║   　薩得一 生實相五 千菩薩得二 生法界章安云 一
X57n0979_p0662b08║   　生二 生只是斷無明一 品二 品以 通教一 真含二
X57n0979_p0662b09║   　中佛果為別 圓接出意也然亦不可畢定其屬別
X57n0979_p0662b10║   　屬圓但 據斷惑多少以 分利 鈍故且屬兩教是則
X57n0979_p0662b11║   　以 別 圓二 教判 大經之 文且爾分章須知法界實
X57n0979_p0662b12║   　相二 理只一 也。
X57n0979_p0662b13║   (三十二 號)若論方等亦通於前 亦是其例 者。
X57n0979_p0662b14║   　既鹿苑只一 三歲小教尚云 密說彈斥四教俱 具
X57n0979_p0662b15║   　何 況華嚴有別 圓二 教者耶二 乘在座如聾若啞
X57n0979_p0662b16║   　具 四可知故云 何 須更論亦是其例 者可以 例 般
X57n0979_p0662b17║   　若涅槃皆具 四明彈也即總結出意云 既其一 切
X57n0979_p0662b18║   　俱 通豈可方等不通前 後哉。
X57n0979_p0662b19║   　　　三卷
X57n0979_p0662b20║   苑師以 小乘為能別 之 言等。
X57n0979_p0662b21║   　謂不得親近貪著小乘之 三藏學者乃顯尚有大
X57n0979_p0662b22║   　乘之 三藏學者當親近矣明知三藏不唯屬小而
X57n0979_p0662b23║   　天台特名小乘有四失一 濫涉大乘失二 特違至
X57n0979_p0662b24║   　教失三大無三藏失四不定失其如華嚴玄談第
X57n0979_p0662c01║   　二 教藏所攝中乃云 此師立義理致圓備 (云 云 )此
X57n0979_p0662c02║   　文直至第十二 行成真佛故皆玄談成文唯有據
X57n0979_p0662c03║   　二 字是玉師添入 則 以 小乘為三藏不違至教不
X57n0979_p0662c04║   　濫大乘可知矣。
X57n0979_p0662c05║   (八 號)二 乘理在正習外。
X57n0979_p0662c06║   　乃言偏 真有教無理火宅內說三車初 元 非有及
X57n0979_p0662c07║   　至出宅亦何 實證哉正滅尚非真三諦焉是方當
X57n0979_p0662c08║   　滅有處即斷正習還無處名外外但 露地而坐而
X57n0979_p0662c09║   　已此正三藏有教而無理也。
X57n0979_p0662c10║   (二 十號)佛說四念處則 說五 念處等。
X57n0979_p0662c11║   　此有兩說論中明魔亦現作佛身為四眾說五 念
X57n0979_p0662c12║   　三十八 品等而修 羅不知是魔及聞佛說四念處
X57n0979_p0662c13║   　即謂佛前 為諸天說五 念今為我等說四謂佛心
X57n0979_p0662c14║   　有偏 曲也二 修 羅好勝增加 妄說也。
X57n0979_p0662c15║   (二 十二 號)贍部翻穢樹西洲翻牛貨。
X57n0979_p0662c16║   　贍部翻穢據秋深葉落下汙池水為名須知其果
X57n0979_p0662c17║   　甘美即當翻為無熱樹矣西洲依長阿含第十八
X57n0979_p0662c18║   　卷世 紀經閻浮提洲品云 西瞿耶尼有大樹名斤
X57n0979_p0662c19║   　提廣七十由旬高百由旬樹上有石牛幢高一 由
X57n0979_p0662c20║   　旬又以 牛羊而為貨易則 知注云 樹下寶牛為貨
X57n0979_p0662c21║   　易故含二 義也。
X57n0979_p0662c22║   (二 十七號)三禪三災經劫 多少等。
X57n0979_p0662c23║   　凡感外災必由內惑而劫 有長短皆依三禪壽命
X57n0979_p0662c24║   　不同如火燒至初 禪由梵王劫 半命故也光 音八
X57n0979_p0663a01║   　大劫 壽故下七火後第八 水淹遍淨六 十四劫 故
X57n0979_p0663a02║   　風刮 三禪須第六 十四劫 方刮 也如輔行二 十卷
X57n0979_p0663a03║   　中明又復小三災只壞正報有情不壞依報無情
X57n0979_p0663a04║   　大三災只壞器界不壞眾生須待各生上定或徙
X57n0979_p0663a05║   　他方七日方出若有一 蟻子有情在世 七日不出
X57n0979_p0663a06║   　又復三災壞器界由正報中壽命亦據極長者而
X57n0979_p0663a07║   　言不論梵民少淨等壽也祗如一 家之 中有福德
X57n0979_p0663a08║   　為主 主 者既沒則 棟撓屋壞長者出後火宅延燒
X57n0979_p0663a09║   　一 理也。
X57n0979_p0663a10║   (二 十七號)諸天初 生。
X57n0979_p0663a11║   　諸天皆從父母膝上生或於父母臥處生若於女
X57n0979_p0663a12║   　天膝臥處生只一 父一 母若於男天膝上臥處生
X57n0979_p0663a13║   　則 一 父而諸天女皆是其母天初 生時飲食即分
X57n0979_p0663a14║   　上中下異或作白青赤等是也又諸天初 生時亦
X57n0979_p0663a15║   　知從何 處來生此後受樂極遂都忘之 如地獄三
X57n0979_p0663a16║   　念受苦即忘一 般。
X57n0979_p0663a17║   　　　四卷
X57n0979_p0663a18║   正報之 色是清淨色。
X57n0979_p0663a19║   　止觀還約欲界身例 如欲界淨色在諸根上有見
X57n0979_p0663a20║   　聞之 用者是也楞嚴云 根元 目為清淨四天(云 云 )。
X57n0979_p0663a21║   (二 號)四禪支林。
X57n0979_p0663a22║   　具 禪波羅蜜止觀略明四禪發八 觸十功 德五 支
X57n0979_p0663a23║   　相狀乍 得初 禪如初 開寶藏是覺是喜等又四禪
X57n0979_p0663a24║   　皆以 一 心為定體而一 心別 相轉明華嚴鈔三十
X57n0979_p0663b01║   　五 之 二 云 初 禪離欲界生歡喜身心倚息倚美也
X57n0979_p0663b02║   　乃輕安之 相又三禪之 樂如純土山在一 大池內
X57n0979_p0663b03║   　內亦池外亦池樂徧身受。
X57n0979_p0663b04║   (五 號)滅三種色。
X57n0979_p0663b05║   　即大品過一 切色相離可對相無種種相之 三色
X57n0979_p0663b06║   　而華嚴疏鈔三十五 卷之 二 第三地菩薩修 四空
X57n0979_p0663b07║   　定云 超一 切法想滅可對想不念種種想五 十五
X57n0979_p0663b08║   　起疏鈔引論備 釋云 亦即俱 舍明五 蘊中辨粗細
X57n0979_p0663b09║   　門等(云 云 )今文云 一 可見可對色等乃大論二 十
X57n0979_p0663b10║   　一 卷之 文。
X57n0979_p0663b11║   無色界色各計不同。
X57n0979_p0663b12║   　大經梵行品念戒云 雖無形色而可護持疏云 或
X57n0979_p0663b13║   　者以 為無作之 戒然而小藏三宗各計不同一 僧
X57n0979_p0663b14║   　祇部謂無作戒無色但 有心乃心聚二 薩婆多謂
X57n0979_p0663b15║   　無作是色即數人所用有無教假色乃色聚舍利
X57n0979_p0663b16║   　弗阿毗曇亦云 無色有色三曇無德部成論所用
X57n0979_p0663b17║   　云 無作是非色非心即非色非心聚是不相應行
X57n0979_p0663b18║   　所攝雖復三家各計不同正義要以 無色有色為
X57n0979_p0663b19║   　正如涅槃中世 尊滅後無色界天淚下如雨況無
X57n0979_p0663b20║   　色成就細煩惱尚有八 苦則 雖無粗色而有細色
X57n0979_p0663b21║   　明矣故下即引楞嚴經文以 證成無色有色。
X57n0979_p0663b22║   (七號)人師尚不許引色無想天況總引四禪。
X57n0979_p0663b23║   　輔行二 十五 卷云 立世 云 非如四色及以 三空故
X57n0979_p0663b24║   　名非想非無想天及無心定名非非想人師尚不
X57n0979_p0663c01║   　許引色無想天況立世 總引四禪(云 云 )。
X57n0979_p0663c02║   (八 號)如瘡如癰如病等。
X57n0979_p0663c03║   　此是內弟子用慧觀以 觀三界皆無常苦空不淨
X57n0979_p0663c04║   　為四聖種復觀四空如瘡如癰等為對治法以 生
X57n0979_p0663c05║   　厭心易出三界名八 聖種非住 四空人肯觀之 為
X57n0979_p0663c06║   　瘡癰也葢內弟子與外人同修 禪定而用心各別
X57n0979_p0663c07║   　外人用六 行觀厭下忻上如屈步蟲至顛而止內
X57n0979_p0663c08║   　人以 理觀視為無常不淨則 雖歷諸定而不躭著
X57n0979_p0663c09║   　直出生死者也如輔行二 十五 明八 聖種十煩惱
X57n0979_p0663c10║   　云 。
X57n0979_p0663c11║   (十號)如去不如去等。
X57n0979_p0663c12║   　涅槃三十五 卷憍陳如品破富那外道中文初 明
X57n0979_p0663c13║   　如去不如去等合成六 十二 見并是身是命身異
X57n0979_p0663c14║   　命異合為六 十二 見是身是命屬常見身異命異
X57n0979_p0663c15║   　屬斷見。
X57n0979_p0663c16║   (十五 號)問何 故身邊唯在苦耶等。
X57n0979_p0663c17║   　此半紙正釋明四諦下增減不同具 如止觀破見
X57n0979_p0663c18║   　思徧中之 文而今文中多有缺略初 何 故身邊唯
X57n0979_p0663c19║   　在苦此下少而不在集滅耶句答中先約起答云
X57n0979_p0663c20║   　此見依身(云 云 )又見苦斷故約斷答問戒取何 故
X57n0979_p0663c21║   　唯在苦道下少而不在集滅句末行集滅異此答
X57n0979_p0663c22║   　前 何 故身邊唯苦而不在集滅之 問十六 號初 行
X57n0979_p0663c23║   　集滅非道句是答前 戒取唯苦道而不在集滅問
X57n0979_p0663c24║   　又復戒取在於苦道二 諦下是約斷答明以 前 云
X57n0979_p0664a01║   　唯彼所起只約起而未約斷故也。
X57n0979_p0664a02║   (十七號)思惑如十里水。
X57n0979_p0664a03║   　思惑亦云 如十里水者以 有八 十一 品重數不一
X57n0979_p0664a04║   　故也又云 如毛一 渧者以 正三毒不橫起狂瀾重
X57n0979_p0664a05║   　慮緣真勢 在必破而甚易故如一 渧水水池喻經
X57n0979_p0664a06║   　明。
X57n0979_p0664a07║   (二 十六 號)四正勤 。
X57n0979_p0664a08║   　此中所列 四正勤 與華嚴同華嚴疏鈔三十五 卷
X57n0979_p0664a09║   　明第四地菩薩修 三十七品亦先明未已惡滅後
X57n0979_p0664a10║   　明未已善生。
X57n0979_p0664a11║   　　　五 卷
X57n0979_p0664a12║   (五 號七行)念佛互 有存沒。
X57n0979_p0664a13║   　此只揀念佛存沒一 端初 明沒念佛問凡修 行人
X57n0979_p0664a14║   　禪定中必有境界或師子虎狼來吞或身入 水火
X57n0979_p0664a15║   　大山等逼迫行人障之 不得修 定既有此障全 賴
X57n0979_p0664a16║   　念佛三昧功 德治之 今不立念佛倘然障起何 觀
X57n0979_p0664a17║   　以 對治之 耶答開三因緣中二 世 代 界方便 替出
X57n0979_p0664a18║   　界方便 以 代 念佛三昧破境界逼迫障以 念佛與
X57n0979_p0664a19║   　界方便 同治逼迫障故也然則 雖沒念佛而逼迫
X57n0979_p0664a20║   　障仍破不礙禪定者也又四念處下明存念佛三
X57n0979_p0664a21║   　昧問界方便 已破逼迫矣倘又立念佛則 界方便
X57n0979_p0664a22║   　置於何 地耶答將二 世 仍歸因緣界方便 自對著
X57n0979_p0664a23║   　我念佛自對逼迫障初 無妨礙也文中云 五 度門
X57n0979_p0664a24║   　六 度門者五 觀治五 障即六 度度六 蔽一 理也。
X57n0979_p0664b01║   (十四號)列 圖如共因(俱 有依因)者。
X57n0979_p0664b02║   　上一 名是大論所立左一 名是俱 舍所立右一 名
X57n0979_p0664b03║   　是成論所立如品[、/(、*、)]列 者便 於會通故也二 相應
X57n0979_p0664b04║   　因下注依論應云 心以 心數法共相應故名相應
X57n0979_p0664b05║   　因此句是心王作主 率彼心數為伴 共成事 法也
X57n0979_p0664b06║   　次多一 心字應云 心數法以 心相應為因為相應
X57n0979_p0664b07║   　因此句心數法作主 反去率彼心王同已作事 成
X57n0979_p0664b08║   　相應因如昭公 時劉 子以 王猛居皇入 於王城之
X57n0979_p0664b09║   　以 字也葢此相應因凡成一 事 决無不相應而能
X57n0979_p0664b10║   　成就者理之 必然故成論不立不對耳○共因出
X57n0979_p0664b11║   　大論俱 有出俱 舍依因出成論名共生因乃各共
X57n0979_p0664b12║   　生因○自種因種即種子之 種字依論應云 過去
X57n0979_p0664b13║   　善種與現在善法為因上三個法字皆是種字於
X57n0979_p0664b14║   　義方明徧因乃利 鈍等使凡有為事 法成就皆此
X57n0979_p0664b15║   　利 鈍使之 亦遍諸法之 中故成論不立不對不可
X57n0979_p0664b16║   　妄有異論也○增上緣別 無有法但 他人所作諸
X57n0979_p0664b17║   　事 我不去障礙於他即為增上如人事 成八 九因
X57n0979_p0664b18║   　緣皆偶 忽一 障起即不得成故但 無障處即增上
X57n0979_p0664b19║   　緣也。
X57n0979_p0664b20║   (十五 號)釋因緣生法。
X57n0979_p0664b21║   　大論三十五 卷十一 號去廣明因緣明因緣已即
X57n0979_p0664b22║   　論因緣生法文甚廣長今崗師略撮要義注此意
X57n0979_p0664b23║   　在令人染指知味明六 因四緣生法之 旨而已故
X57n0979_p0664b24║   　不盡引天溪老人備 簡中委錄好博者檢之 可知。
X57n0979_p0664c01║   (四行)乃至云 復次下明生法先明四緣生法。
X57n0979_p0664c02║   　諸餘心數不相應行及色從二 緣生者初 數字是
X57n0979_p0664c03║   　衍文諸餘二 字對色不相應說葢與色不相應即
X57n0979_p0664c04║   　類於心矣○餘有為法劣 故餘字是衍文。
X57n0979_p0664c05║   (七行)報生心心數法從五 因生下是明六 因生法。
X57n0979_p0664c06║   　除徧因者報生是五 陰實法未論起利 鈍諸惑故
X57n0979_p0664c07║   　也○無漏心心數法從三因生無漏上少一 初 字
X57n0979_p0664c08║   　此指初 果夫無漏須相應因者如通菩薩於七寶
X57n0979_p0664c09║   　樹下得一 念相應慧方成佛初 果上下八 諦十六
X57n0979_p0664c10║   　行八 忍八 智共得力 故能一 剎那見理是須共因
X57n0979_p0664c11║   　雖修 無漏若遇違緣即難入 道故須無礙為增上
X57n0979_p0664c12║   　緣也。
X57n0979_p0664c13║   (九行)十二 秪是四六 而已。
X57n0979_p0664c14║   　下釋明開十二 為四六 先以 十二 對六 因若四緣
X57n0979_p0664c15║   　以 下對四緣無明行即同類一 也行必四相即俱
X57n0979_p0664c16║   　有二 也四相者生住 異滅耳共行共感即共因三
X57n0979_p0664c17║   　也招識等異熟即異熟因四也徧行五 也此中少
X57n0979_p0664c18║   　一 相應因者凡一 切事 法中必有心心數法相應
X57n0979_p0664c19║   　故不別 立如四緣中但 對因緣增上二 種其次第
X57n0979_p0664c20║   　緣緣該在其中亦不必別 立別 對也。
X57n0979_p0664c21║   (二 十一 號)中忍三十一 周減緣行。
X57n0979_p0664c22║   　減緣減行名義如文可解再 推須上下遍觀分減
X57n0979_p0664c23║   　之 意只是小乘鈍根先須遍觀三界苦集逆境心
X57n0979_p0664c24║   　生厭惡復觀道滅心生忻羨苦樂之 境一 一 備 嘗
X57n0979_p0665a01║   　則 忻厭之 心親切故知此等三十二 行之 心緣心
X57n0979_p0665a02║   　諦理較之 悠悠凡夫妄想六 亂 雖勝三分然猶是
X57n0979_p0665a03║   　有為有漏之 心特借此以 息惡忘耳今惡妄既息
X57n0979_p0665a04║   　此等有為之 心亦不可留故從後漸漸減去至三
X57n0979_p0665a05║   　十一 周則 減之 將盡惟有最初 苦下一 行斷此一
X57n0979_p0665a06║   　行須用兩心初 心用工斷處名忍後心斷已名智
X57n0979_p0665a07║   　即得引入 見道位 也此二 剎那即下三十二 號中
X57n0979_p0665a08║   　料簡但 作二 心觀於一 行之 忍智二 心也由此修
X57n0979_p0665a09║   　行斷四諦下惑時一 一 有忍智二 心之 因故至見
X57n0979_p0665a10║   　道妄心一 斷時上下四諦一 一 皆發忍智二 果推
X57n0979_p0665a11║   　因知果騐果知因世 出世 事 未有無因之 果者也
X57n0979_p0665a12║   　但 在修 時何 等艱難肯綮若至果成一 發一 切莫
X57n0979_p0665a13║   　不自在此亦九日灘頭坐一 日過九灘之 意也又
X57n0979_p0665a14║   　復應知中忍上下三十一 周減緣行其實只在欲
X57n0979_p0665a15║   　界凡夫身中定內工夫非勞 身僕 僕 上下紛馳之
X57n0979_p0665a16║   　謂也。
X57n0979_p0665a17║   　　　六 卷
X57n0979_p0665a18║   (三號)羅漢待時及緣具 入 道。
X57n0979_p0665a19║   　大經會疏三十三卷云 比丘眾緣不具 不得入 涅
X57n0979_p0665a20║   　槃如佛在舍衛國時有一 比丘從阿難求辦四事
X57n0979_p0665a21║   　莊嚴佛令阿難辦與即得入 道葢以 所須缺乏 則
X57n0979_p0665a22║   　妨亂 其心故不得入 也。
X57n0979_p0665a23║   (四號)餘三諦見隨修 斷乃是鈍根。
X57n0979_p0665a24║   　如教行錄四明大師答日本難明彼問瓔珞經舍
X57n0979_p0665b01║   　利 弗六 住 猶退起大邪見為復屬在何 教六 住 答
X57n0979_p0665b02║   　別 六 住 耳然別 教初 住 已斷見盡云 何 六 住 更起
X57n0979_p0665b03║   　邪見如娑沙初 住 只斷二 十八 使餘六 十使修 道
X57n0979_p0665b04║   　斷別 人至七住 方盡見思與藏通極果同級今只
X57n0979_p0665b05║   　六 住 則 思既未盡見亦餘殘故至六 住 猶有退見
X57n0979_p0665b06║   　也。
X57n0979_p0665b07║   二 果斷欲界九品思前 六 品。
X57n0979_p0665b08║   　楞伽 三卷集法品明須陀洹人三等不同下根七
X57n0979_p0665b09║   　生斷欲惑中根三生或五 生斷上根即此生斷若
X57n0979_p0665b10║   　上根者不唯斷欲惑九品并斷上惑得羅漢果也。
X57n0979_p0665b11║   (十號)天三人二 天二 人一 者。
X57n0979_p0665b12║   　欲天一 生斷惑些些是一 生然後生到 人間一 次
X57n0979_p0665b13║   　不算又生至天上斷惑為二 生次至人間不算又
X57n0979_p0665b14║   　生至天上斷惑盡名第三生是為天三生之 不等
X57n0979_p0665b15║   　家家也若二 生者生在天上斷惑是一 生次至人
X57n0979_p0665b16║   　間一 次不算又生至天上斷惑盡名二 生天不等
X57n0979_p0665b17║   　家家則 三生家家并人間共五 生二 生家家并人
X57n0979_p0665b18║   　間共三生也。
X57n0979_p0665b19║   (十一 號)備 九種根性。
X57n0979_p0665b20║   　天平等家家天不等家家人平等家家人不等家
X57n0979_p0665b21║   　家共四位 并後五 為九種家家之 名雖一 而天人
X57n0979_p0665b22║   　多少灼有四種不同也。
X57n0979_p0665b23║   (十四號)七種般。
X57n0979_p0665b24║   　大經會本三十三卷迦葉品明恒河七人列 云 一
X57n0979_p0665c01║   　中般二 受身三行般四無行般五 上流般六 現般
X57n0979_p0665c02║   　七無色般止觀大論中列 與大經同以 大論是一
X57n0979_p0665c03║   　家宗骨故。
X57n0979_p0665c04║   (十五 號)色界十八 天全 超圖內。
X57n0979_p0665c05║   　大經三十三卷云 是四禪中復有二 種樂三昧者
X57n0979_p0665c06║   　入 無色界樂智慧者入 五 淨居有五 階差別 謂下
X57n0979_p0665c07║   　中上上勝上極修 五 種夾熏禪以 兩無滿心夾一
X57n0979_p0665c08║   　有漏心熏此一 念有漏亦成無漏共十五 無漏心
X57n0979_p0665c09║   　成方圓色究竟禪也。
X57n0979_p0665c10║   (十六 號一 行)列 次小異。
X57n0979_p0665c11║   　此處即應列 第十七號前 半紙圖然後依論解釋
X57n0979_p0665c12║   　則 文義俱 清。
X57n0979_p0665c13║   (十二 行)俱 舍後有九種。
X57n0979_p0665c14║   　此中先應列 十七號後半紙圖列 已方出多少等
X57n0979_p0665c15║   　相葢此一 段文與下圖乃至毗曇一 萬二 千九百
X57n0979_p0665c16║   　六 十般皆是諸文多少一 科中事 不可隔斷而明
X57n0979_p0665c17║   　故也良由刻 經人惟圖板紙之 便 故前 後隔列 耳。
X57n0979_p0665c18║   (十八 號十四行)圖引五 差等。
X57n0979_p0665c19║   　此乃重簡前 文之 餘義五 差指第十五 紙所列 無
X57n0979_p0665c20║   　煩無熱五 淨居禪又樂議論者指十五 號後半紙
X57n0979_p0665c21║   　圖下雜修 一 種。
X57n0979_p0665c22║   (二 十號)羅漢別 號多種。
X57n0979_p0665c23║   　良由最初 於凡夫地中發心修 習根有千殊故初
X57n0979_p0665c24║   　果之 後有超次各九根性二 果後有一 萬二 千九
X57n0979_p0666a01║   　百六 十種般今至四果法爾有二 三六 九無學果
X57n0979_p0666a02║   　性退與不退差別 也。
X57n0979_p0666a03║   (三行)慧解脫緣空直入 。
X57n0979_p0666a04║   　問慧人緣空直入 何 故又聯九想等事 禪耶依大
X57n0979_p0666a05║   　論九想乃是得解觀以 九不淨觀為緣開四念處
X57n0979_p0666a06║   　四念處為緣開三十七品三十七品為緣開涅槃
X57n0979_p0666a07║   　門則 仍是緣理直入 之 慧解脫人也。
X57n0979_p0666a08║   (二 十五 號十行)四從種性退五 從果非先。
X57n0979_p0666a09║   　非先二 字乃總頌前 性退果退二 種葢四從種性
X57n0979_p0666a10║   　退乃是練入 根性方有退非先種性有退也五 從
X57n0979_p0666a11║   　果退亦是練入 之 果方退非先種性有退也此非
X57n0979_p0666a12║   　先二 字上應足一 先字其義方明如約性明先非
X57n0979_p0666a13║   　先以 論退不退則 先性不退練入 非先種性有退
X57n0979_p0666a14║   　如第二 十七號後半紙上邊一 圖是若約果明先
X57n0979_p0666a15║   　非先論退不退則 先性不退惟從退練入 四位 及
X57n0979_p0666a16║   　退一 位 論退二 十七號後半紙下邊一 圖是也須
X57n0979_p0666a17║   　知二 十七號四圖皆應列 在二 十六 號第七行取
X57n0979_p0666a18║   　柝玄意略注下方明前 二 圖上一 是四從種性退
X57n0979_p0666a19║   　之 圖下一 是五 從果退之 圖只非先二 字語意難
X57n0979_p0666a20║   　明故又列 後半紙二 圖上一 圖是四從種性退非
X57n0979_p0666a21║   　先下一 圖是五 從果非先此中具 足應云 約先非
X57n0979_p0666a22║   　先以 論退不退先種性即先天根本故不退非先
X57n0979_p0666a23║   　乃今生學知工夫故有退又非先有退二 句非論
X57n0979_p0666a24║   　文乃是複疎上二 句義不動 盡智後四句論頌在
X57n0979_p0666b01║   　十句之 前 者玉師錄前 文以 足成退不退之 義耳。
X57n0979_p0666b02║   (二 十六 號十四行)或是無學一 道所成者。
X57n0979_p0666b03║   　或是本斷超人初 依有漏智斷上八 地思至十六
X57n0979_p0666b04║   　心滿即超至無學不從二 三果資加 修 而入 者名
X57n0979_p0666b05║   　一 道若內弟子必學無學二 道而入 者故堅固無
X57n0979_p0666b06║   　退也。
X57n0979_p0666b07║   (二 十八 號初 行)然前 五 種未必全 退等。
X57n0979_p0666b08║   　應接前 二 十六 號四句分別 下方清葢此文俱 是
X57n0979_p0666b09║   　釋明無學有退所以 故不可隔斷只因刻 經者唯
X57n0979_p0666b10║   　圖紙便 將二 十七號一 圖間於其中故使前 後皆
X57n0979_p0666b11║   　不聯絡清楚耳後有重刻 之 緣必當起而正之 亦
X57n0979_p0666b12║   　學人一 大補也。
X57n0979_p0666b13║   (二 十八 號八 行)前 時不時皆有慧俱 并圖。
X57n0979_p0666b14║   　正簡不動 羅漢不退之 所以 良由前 已釋明五 種
X57n0979_p0666b15║   　有退之 意故今簡第六 不退之 意問前 云 慧脫有
X57n0979_p0666b16║   　退今不動 既亦有慧解脫人則 不動 亦宜并有退
X57n0979_p0666b17║   　矣何 故練性俱 不退耶答前 五 中慧解脫人何 曾
X57n0979_p0666b18║   　必退但 有漏智遇違緣方論果退耳若五 位 慧人
X57n0979_p0666b19║   　無漏智亦不退矣豈有不動 慧人尚論退哉此斷
X57n0979_p0666b20║   　定不動 不退之 文也又復應知無學總論退否者
X57n0979_p0666b21║   　要顯因中苟以 有漏有為心則 差之 毫釐至果猶
X57n0979_p0666b22║   　不堅固雖至無學或入 住 護不能不退矣況學位
X57n0979_p0666b23║   　中耶如政逮之 壞前 任所謂與蝦蟇料理科蚪時
X57n0979_p0666b24║   　事 則 履霜堅氷之 戒發心者不可不慎厥初 矣。
X57n0979_p0666c01║   　　　七卷
X57n0979_p0666c02║   (三號三行)豈以 會二 還歸阿含。
X57n0979_p0666c03║   　迦栴延等是斥能執人論豈以 會二 是斥所執權
X57n0979_p0666c04║   　法當知在鹿苑權說故有不斷惑水牛菩薩今方
X57n0979_p0666c05║   　等般若已成衍中人況經法華開顯無非露地白
X57n0979_p0666c06║   　牛矣汝何 得仍執十二 年前 之 權說以 造論明阿
X57n0979_p0666c07║   　含必有不斷惑菩薩耶若是則 法華開顯之 後仍
X57n0979_p0666c08║   　同十二 年前 矣。
X57n0979_p0666c09║   (三號十一 行)六 十數中第五 十二 名阿僧 祇。
X57n0979_p0666c10║   　解脫經有六 十數從一 至十十十為百十百為千
X57n0979_p0666c11║   　乃至第六 十數名阿僧 伽 彼中失去八 數故指六
X57n0979_p0666c12║   　十阿僧 伽 為五 十二 數耳然僧 伽 名無數時者數
X57n0979_p0666c13║   　目元 有今言無數者顯數之 不可數耳。
X57n0979_p0666c14║   (六 號十五 行)從此常離女身下。
X57n0979_p0666c15║   　應云 妙玄四教義勾 斷釋籤三應移在十六 行初
X57n0979_p0666c16║   　葢釋五 障文元 在釋籤三故又此離五 得五 之 文
X57n0979_p0666c17║   　如大經四卷中明。
X57n0979_p0666c18║   (十一 號七行)劬 嬪分閻浮提七分息諍者。
X57n0979_p0666c19║   　長阿含五 卷釋迦夙為慈悲王大臣之 子名為大
X57n0979_p0666c20║   　典 尊次補父相時大王有六 剎利 王典 尊為分閻
X57n0979_p0666c21║   　浮提水土等作七分封六 剎利 及大王為七大國
X57n0979_p0666c22║   　典 尊後與梵童共語梵童嫌其身臭遂出家修 道
X57n0979_p0666c23║   　生梵天上。
X57n0979_p0666c24║   通教明因緣即空句是今家影傍大論也無生四真
X57n0979_p0667a01║   　諦句是影傍大經也四教莫不皆先提此宗本則
X57n0979_p0667a02║   　知初 列 阿含月燈二 經有名無體非正承用矣。
X57n0979_p0667a03║   當教共位 出大品第五 十七燈炬深奧品大論七十
X57n0979_p0667a04║   　五 卷委明通十地行相。
X57n0979_p0667a05║   (二 十二 號)三四地不出觀斷見。
X57n0979_p0667a06║   　止觀問何 故三四地共斷見耶今言借別 顯通義
X57n0979_p0667a07║   　耳別 見義長論三四地通見義短論不出觀又別
X57n0979_p0667a08║   　雖初 地斷惑既言借別 名通則 但 成通教中意故
X57n0979_p0667a09║   　三四地皆不出觀須知三地是斷見初 四是斷見
X57n0979_p0667a10║   　後如藏教忍智二 心也況不出觀三字逈非名相
X57n0979_p0667a11║   　事 義正明修 觀人只一 剎那內頓斷八 十八 使也
X57n0979_p0667a12║   　良由通教機雜別 位 義長故云 三四地其實如世
X57n0979_p0667a13║   　第一 後心一 剎那引入 見道位 名不出觀耳。
X57n0979_p0667a14║   (二 十三號七行)大品初 地焦炷。
X57n0979_p0667a15║   　大論七十五 卷釋燈炬深奧品明不初 心得菩提
X57n0979_p0667a16║   　不後心得菩提如不初 心焦炷不後心焦炷及出
X57n0979_p0667a17║   　通教十地。
X57n0979_p0667a18║   楞伽 三種意生身。
X57n0979_p0667a19║   　四卷明入 三昧樂意生身是通教真空義入 別 十
X57n0979_p0667a20║   　住 覺法自性意生身明建立佛法是別 教出假義
X57n0979_p0667a21║   　入 十行種類俱 生無作意生身明佛知見是圓中
X57n0979_p0667a22║   　義入 十回向。
X57n0979_p0667a23║   (三十一 號十二 行)三根解源。
X57n0979_p0667a24║   　如非漏非無漏一 句本是通真而有但 不但 二 解
X57n0979_p0667b01║   　不同即二 中接一 真也一 切法趣本是圓中而有
X57n0979_p0667b02║   　真但 二 解不同即是圓入 真但 也空不空一 句本
X57n0979_p0667b03║   　是別 但 而有通人取解即成別 入 通又有圓人取
X57n0979_p0667b04║   　解即別 被圓中接也。
X57n0979_p0667b05║   　　　八 卷
X57n0979_p0667b06║   (三號)本業瓔珞。
X57n0979_p0667b07║   　瓔珞有二 種菩薩瓔珞二 十卷本業瓔珞二 卷為
X57n0979_p0667b08║   　華嚴結經。
X57n0979_p0667b09║   (十四行)教證二 道。
X57n0979_p0667b10║   　此文先示別 義今家四教藏通二 教教證俱 權圓
X57n0979_p0667b11║   　教教證俱 實義皆可知獨別 教地前 為權登地為
X57n0979_p0667b12║   　實於義難明故借地論教證權實以 釋明之 但 地
X57n0979_p0667b13║   　論約行約說兩種俱 論權實今家借用約行分權
X57n0979_p0667b14║   　實地前 為權登地為實約說則 地前 登地皆權無
X57n0979_p0667b15║   　實但 成三義舊有不知者約說亦論權實故今引
X57n0979_p0667b16║   　示并破之 也。
X57n0979_p0667b17║   (五 號初 行)若說十地已證之 法彼為實證安可約彼立別
X57n0979_p0667b18║   說證。
X57n0979_p0667b19║   　籤云 若說十地已證之 法即證道也地論不分圓
X57n0979_p0667b20║   　別 故約說十地之 法為真實為證道今既圓別 分
X57n0979_p0667b21║   　途則 說十地之 教自屬教道方便 所謂有教無人
X57n0979_p0667b22║   　也豈可仍依地論不分之 說明今已分之 說亦立
X57n0979_p0667b23║   　說地上之 法為證道真實耶故今借用說邊皆屬
X57n0979_p0667b24║   　教道權法只成三義也。
X57n0979_p0667c01║   (六 號四行)常住 三寶。
X57n0979_p0667c02║   　大經戒聖行初 明歸依三寶四諦是法寶能證四
X57n0979_p0667c03║   　識是佛寶能修 四諦是僧 寶別 圓詮中道應本不
X57n0979_p0667c04║   　同藏通齊業齊緣故曰常住 三寶三寶即三德也。
X57n0979_p0667c05║   十信 。
X57n0979_p0667c06║   　瓔珞但 列 其名今依楞嚴圓義以 釋別 信 。
X57n0979_p0667c07║   (九號五 行)三品塵沙。
X57n0979_p0667c08║   　四念處云 十住 斷上品塵沙十行斷中品十向斷
X57n0979_p0667c09║   　下品。
X57n0979_p0667c10║   (十一 號九行末細注)約行教證四字。
X57n0979_p0667c11║   　約義應在十行末此標二 字之 後葢依體起用下
X57n0979_p0667c12║   　正釋教證同時不定義故也。
X57n0979_p0667c13║   (十二 號)圖。
X57n0979_p0667c14║   　應與前 圖同列 。
X57n0979_p0667c15║   (十三號一 行)正觀中道為慧眼。
X57n0979_p0667c16║   　問慧眼於十住 修 空時得今何 云 正觀中道耶葢
X57n0979_p0667c17║   　別 人本期在中道但 十向中方得正觀今住 內云
X57n0979_p0667c18║   　正觀者遠所期耳。
X57n0979_p0667c19║   (十四號八 行)非如非非相名真實行。
X57n0979_p0667c20║   　華嚴疏鈔十九劵以 十度配十行第十以 智度配
X57n0979_p0667c21║   　真實行初 言行不虗名真實行又稱二 諦故彼經
X57n0979_p0667c22║   　云 二 諦非如非相非非相故名真實行須知如是
X57n0979_p0667c23║   　真諦非如是俗 諦今十行滿位 但 中近顯故雙非
X57n0979_p0667c24║   　空有別 彰一 真中實耳。
X57n0979_p0668a01║   (十五 號十一 行)各附彼教而為相狀。
X57n0979_p0668a02║   　十行中生滅附藏教以 為相狀乃至無作附圓為
X57n0979_p0668a03║   　相狀即云 附圓則 能附之 但 中豈可全 同所附之
X57n0979_p0668a04║   　圓中耶。
X57n0979_p0668a05║   (十六 行)不可以 實難權以 他妨自。
X57n0979_p0668a06║   　既十向實道方修 圓中何 故十行即能說無作而
X57n0979_p0668a07║   　云 附圓非但 耶此以 實難權也既十行已說無作
X57n0979_p0668a08║   　化他矣何 故至十向自行位 方修 中道耶豈十向
X57n0979_p0668a09║   　自行反不如十行化他耶此為以 他妨自。
X57n0979_p0668a10║   (十六 號末行)以 無想心。
X57n0979_p0668a11║   　想字是相字以 字作憑准義解釋葢十向初 心必
X57n0979_p0668a12║   　依憑無生死涅槃二 邊相之 心而修 行之 也若二
X57n0979_p0668a13║   　地初 則 云 以 正無相此乃實證中道破無明顯法
X57n0979_p0668a14║   　性也今但 憑之 而行而已須知今是依憑工夫後
X57n0979_p0668a15║   　是實證受用。
X57n0979_p0668a16║   (二 十號二 行)百界分身作佛。
X57n0979_p0668a17║   　現身之 本由得中道法界無礙身雲法性一 顯盡
X57n0979_p0668a18║   　法界是一 佛全 體乃至妙覺亦只完得此徧一 切
X57n0979_p0668a19║   　處之 法性而已非初 見少故只百界分身後見多
X57n0979_p0668a20║   　故萬億 界分身教門中且約工夫深淺以 明百千
X57n0979_p0668a21║   　萬億 耳。
X57n0979_p0668a22║   (二 十一 號三行)捨三界名不動 。
X57n0979_p0668a23║   　又云 第八 地中能捨藏須知藏是能牽三界生死
X57n0979_p0668a24║   　之 惑三界是所牽生死之 處二 捨之 義只一 也良
X57n0979_p0668b01║   　由四種識中至八 地方息生滅藏識轉成異熟識
X57n0979_p0668b02║   　妙覺息異熟識轉成持業識至圓妙覺方息持業
X57n0979_p0668b03║   　識轉成白淨識也。
X57n0979_p0668b04║   (二 十四號)辯縱橫者。
X57n0979_p0668b05║   　圓別 八 法只教觀二 道為要耳故前 引教證以 明
X57n0979_p0668b06║   　教今約縱橫以 辨觀解行既與圓異八 法宛二 可
X57n0979_p0668b07║   　知。
X57n0979_p0668b08║   (二 十七號六 行)此釋圓名四字。
X57n0979_p0668b09║   　是玉師集註斷詞不同作細注於儀 文之 下如十
X57n0979_p0668b10║   　一 行此釋圓法四字亦然。
X57n0979_p0668b11║   　　　九卷
X57n0979_p0668b12║   理有事 故慶人事 有理故慶己。
X57n0979_p0668b13║   　法華云 或說己事 或說他事 佛界為己事 九界為
X57n0979_p0668b14║   　他事 今九在事 然事 即理其理本具 九界之 事 故
X57n0979_p0668b15║   　慶九界在事 之 人皆即佛界為慶人我今雖解猶
X57n0979_p0668b16║   　與眾生同在九界之 事 而此九界既全 是佛界之
X57n0979_p0668b17║   　理故自慶又實有權故能化他為慶人權即實故
X57n0979_p0668b18║   　已即佛身為自慶對下有智慧慈悲甚清。
X57n0979_p0668b19║   (三號)十義書。
X57n0979_p0668b20║   　四明與梵天昭孤山圓往復各五 綿歷七載而成
X57n0979_p0668b21║   　故云 十義十義云 下重顯無差別 若云 以 我一 念
X57n0979_p0668b22║   　之 心起善即佛界起染即眾生界此二 在我一 心
X57n0979_p0668b23║   　則 是兩頭一 足何 謂無差今唯各具 三千各具 二
X57n0979_p0668b24║   　造方無差耳。
X57n0979_p0668c01║   常境無相。
X57n0979_p0668c02║   　上隨喜妙心即一 念三千之 境即空假中之 觀故
X57n0979_p0668c03║   　今點明所隨境觀皆常常則 不同八 倒無相無緣
X57n0979_p0668c04║   　不同三教矣。
X57n0979_p0668c05║   境智冥 一 而言境智下。
X57n0979_p0668c06║   　境智一 法也境是本覺智是始覺始本雖殊覺體
X57n0979_p0668c07║   　是一 以 即能觀而為所照即所照而為能觀故也
X57n0979_p0668c08║   　又境是實理初 非無明昏昧之 法本自靈明洞徹
X57n0979_p0668c09║   　湛寂常恒靈明處即本有大光 明藏名之 為智湛
X57n0979_p0668c10║   　寂處即本覺實理字之 曰境已前 為緣相所障故
X57n0979_p0668c11║   　本覺光 明不顯今緣相既絕脫體無依本光 獨露
X57n0979_p0668c12║   　則 境智冥 一 強名之 曰境發智智緣境耳實非二
X57n0979_p0668c13║   　法也。
X57n0979_p0668c14║   境雖無相常為智緣等。
X57n0979_p0668c15║   　實相無相尚有無相在今無相之 相亦無則 任運
X57n0979_p0668c16║   　與智冥 契名常為智緣智雖無緣無緣之 緣猶在
X57n0979_p0668c17║   　今無緣亦絕則 任運與境合一 強名境發此段須
X57n0979_p0668c18║   　緊對節科分疏自清。
X57n0979_p0668c19║   (五 號末行)一 往分之 者。
X57n0979_p0668c20║   　五 悔中亦有理一 心無生懺止觀中亦有假觀觀
X57n0979_p0668c21║   　俗 故云 一 往。
X57n0979_p0668c22║   (六 號)金光 明懺。
X57n0979_p0668c23║   　有懺悔品大師釋之 甚詳有三懺四科不同謂名
X57n0979_p0668c24║   　處法位 今註文略引用之 。
X57n0979_p0669a01║   (九號十行)作法懺滅違無作罪者。
X57n0979_p0669a02║   　三羯磨成所得戒體名無作戒若破戒者即違此
X57n0979_p0669a03║   　體當知破戒時實由身口而作故今作法能滅此
X57n0979_p0669a04║   　罪此屬制 罪也若殺人命等即性罪須取相懺方
X57n0979_p0669a05║   　得滅之 。
X57n0979_p0669a06║   (十三號十四行)清涼云 撮台衡等。
X57n0979_p0669a07║   　華嚴玄談第二 卷第二 為顯示心觀云 陶南北二
X57n0979_p0669a08║   　宗之 禪門撮台衡三觀之 玄趣使教合忘言之 旨
X57n0979_p0669a09║   　心同諸佛之 心無違教理之 規暗蹈忘心之 域不
X57n0979_p0669a10║   　假更看他面。
X57n0979_p0669a11║   (二 十九號十行)舊伊 如橫川走火。
X57n0979_p0669a12║   　西方字有新舊猶此方真草隸篆轉變不同止觀
X57n0979_p0669a13║   　明三點若橫[、*、*、]如走火若縱[、/、/、]如點水後人輒以
X57n0979_p0669a14║   　[、*、*、]寫作川字[、/、/、]字寫作三字遂云 橫川縱三非也
X57n0979_p0669a15║   　故今文應去橫川二 字直云 走火之 橫為是。
X57n0979_p0669a16║   (三十一 號一 行)四十二 字。
X57n0979_p0669a17║   　應云 四十一 字後茶茶即荼字音陀。
X57n0979_p0669a18║   (十三行)山毫靡間。
X57n0979_p0669a19║   　佛身清淨即劣 是勝又如來現起他受用皆如山
X57n0979_p0669a20║   　也而大經佛為瞿師長者現作三尺黑鬼形即毫
X57n0979_p0669a21║   　也。
X57n0979_p0669a22║   (三十二 號十行)借職則 高定爵實下。
X57n0979_p0669a23║   　九界皆法性如不順王化經云 娑婆剛 強難化故
X57n0979_p0669a24║   　如來施無常苦切之 教以 折伏之 故前 三位 權說
X57n0979_p0669b01║   　俱 高也若皆調柔即為開入 佛慧則 前 三但 人真
X57n0979_p0669b02║   　似 因位 如草宼既平端拱南面則 劒[索-糸+((處-虍)/木)]脫甲之 會
X57n0979_p0669b03║   　介冑 難侔 相國豈非定爵論勳其位 實下乎。
X57n0979_p0669b04║   (三十六 號二 行注)云 云 者。
X57n0979_p0669b05║   　疏中約智斷二 德釋無上字今但 列 無惑可斷斷
X57n0979_p0669b06║   　德究竟而未出更無過者之 智德故注(云 云 )。
X57n0979_p0669b07║   (六 行)亦名尊特。
X57n0979_p0669b08║   　即三身而為法身故云 亦名具 足應云 亦名劣 應。
X57n0979_p0669b09║   (三十七號三行)常寂光 土。
X57n0979_p0669b10║   　從初 發心止觀圓修 止觀功 深轉名定慧慧即靈
X57n0979_p0669b11║   　明洞徹定即湛寂常恒至等覺則 名照寂入 妙覺
X57n0979_p0669b12║   　乃名寂照寂照終窮即寂光 然寂光 而言常者因
X57n0979_p0669b13║   　離邪曲偏 等倒名常亦可離邪曲偏 等樂我淨倒
X57n0979_p0669b14║   　名樂寂光 我寂光 淨寂光 又復寂亦常樂我淨光
X57n0979_p0669b15║   　亦常樂我淨方名常寂光 土如妙宗云 修 得四德
X57n0979_p0669b16║   　本有四德一 一 皆具 常樂我等云 。
X57n0979_p0669b17║   (三十八 號十三行)此色香等。
X57n0979_p0669b18║   　賢首云 無情名法性有情名佛性故荊溪斥云 賢
X57n0979_p0669b19║   　首共許色香中道乃至今家言一 無情佛性則 又
X57n0979_p0669b20║   　惑耳驚心因知賢首於色香中道之 旨未全 徹也。
X57n0979_p0669b21║   　　　十卷
X57n0979_p0669b22║   (四號十行)四提舍尼法。
X57n0979_p0669b23║   　一 無病入 村中手受尼飲食二 尼示食三無病自
X57n0979_p0669b24║   　受學家食四極怖處不先語檀越犯此四應向眾
X57n0979_p0669c01║   　僧 中悔過。
X57n0979_p0669c02║   (十八 號末行)觀一 念心具 足無減。
X57n0979_p0669c03║   　即不思議境此一 念心即簡去非心獨露是心乃
X57n0979_p0669c04║   　不落第二 念之 心王非三際絕對待名不思議三
X57n0979_p0669c05║   　千三諦悉具 其中乃為十界通體以 不落十界故
X57n0979_p0669c06║   　孰謂一 念心起必落一 界之 心耶若落一 界即思
X57n0979_p0669c07║   　議心矣。
X57n0979_p0669c08║   (二 十號六 行)然此不思議境下。
X57n0979_p0669c09║   　乃玉師采取止觀三境大意顯示於此文略義周
X57n0979_p0669c10║   　如序云 若夫文末正修 初 乘觀法文雖簡約理實
X57n0979_p0669c11║   　備 焉者也又此三境玉師意在一 時具 三非條然
X57n0979_p0669c12║   　前 後故先略示已次復委釋以 結歸三境一 心境
X57n0979_p0669c13║   　雖有三要在於修 若能起修 則 本具 即彰化他同
X57n0979_p0669c14║   　具 故別 點三境中獨於修 德最詳而化他只在修
X57n0979_p0669c15║   　時解離四性無妨四說故文不列 耳此段照映分
X57n0979_p0669c16║   　明是玉師著意之 文也。
X57n0979_p0669c17║   (末行)三千非法性無明。
X57n0979_p0669c18║   　他人以 唯識中八 識為宗極殊不知地攝兩論各
X57n0979_p0669c19║   　計生法皆落自他生法之 性計中悉為所破夫於
X57n0979_p0669c20║   　法性生著尚為自生被破況無明而可依之 起行
X57n0979_p0669c21║   　乎故唯識不妨學而不必學者以 學得十分精妙
X57n0979_p0669c22║   　終為所破故也。
X57n0979_p0669c23║   (二 十五 號五 行)三德皆不二 者。
X57n0979_p0669c24║   　法性不動 故寂然不移自因之 果故如風而到 此
X57n0979_p0670a01║   　則 於法身中體用不二 也萬行眾智本是有作有
X57n0979_p0670a02║   　觀今云 無作莫觀即動 而靜則 於二 德中體用不
X57n0979_p0670a03║   　二 也故云 三德俱 不二 。
X57n0979_p0670a04║   (二 十八 號十二 行初 )猶如明鏡。
X57n0979_p0670a05║   　此四字應聯在上段文末不應分割 兩處。
X57n0979_p0670a06║   及淨名玄義十卷全 判 教相者。
X57n0979_p0670a07║   　以 不明開顯大綱三世 儀 式但 判 教相一 端而已
X57n0979_p0670a08║   　耳。
X57n0979_p0670a09║   
X57n0979_p0670a10║   四教儀 集註節義(終)